The post Antoine Compagnon appeared first on LM magazine.

The post Laélia Véron & Karine Abiven appeared first on LM magazine.

The post Collectif Degeyter appeared first on LM magazine.

C’est une invention de philanthropes et d’hygiénistes allemands du XIX^e siècle qui se sont occupés de la classe ouvrière des centres-villes alors dans un grave état de misère, tant sur le plan du logement que de la nourriture. L’abbé Lemire a repris en France cette invention du docteur Schreiber, mais de manière plus humaniste, car son prédécesseur était en même temps l’auteur d’un manuel de dressage des enfants assez redoutable. L’abbé Lemire était quelqu’un de beaucoup plus sympathique, considéré comme un homme éclairé.

Quelle était le projet de l’abbé Lemire ?

En tant que député (ndlr : d’Hazebrouck), il défendait une loi qui devait permettre à toutes les familles d’avoir un toit mais aussi un lopin de terre pour se nourrir. Face à l’opposition d’une assemblée à l’époque à majorité très conservatrice, il a fondé cette œuvre des jardins ouvriers, La Ligue Du Coin De Terre Et Du Foyer , comme une solution provisoire.

Comment va évoluer cette idée ?

La Ligue Du Coin De Terre Et Du Foyer continua à créer des jardins relayés par les sociétés de Saint-Vincent de Paul. Dans les années 1920, les grands patrons qui ont compris l’intérêt de la démarche construisent de plus en plus de lotissements autour de leurs usines. Puis, la crise économique va tout accélérer. En résumé, c’est un concours, soit associatif, soit patronal ou des collectivités locales, qui a permis le développement des jardins ouvriers. Il connaît même un pic pendant la guerre, car l’état s’en mêle pour la première fois.

De quelle manière intervient-il ?

Sous Vichy, cela colle extrêmement bien avec la devise “travail, famille, patrie”. Sachant qu’on est en pleine crise de subsistance, l’État promulgue une loi qui encourage et protège les jardins ouvriers. Cette caution de Vichy pèsera d’ailleurs au lendemain de la guerre sur le sort de ces jardins. Avec le retour de la prospérité durant les Trente Glorieuses, on privilégie l’appellation jardins familiaux (à jardins ouvriers : comme pour effacer leur passé prolétaire), avant de délaisser ces terrains.

A quel point ?

On n’a pas de chiffres précis, mais on estime que les 9/10e ont disparu dans les années 1950-60. L’urbanisation est alors en plein essor. Ces lopins de terre qui appartenaient à des collectivités publiques, ont été repris par des promoteurs pour construire des logements, des parkings, des hôpitaux, etc.

De quand date leur retour en grâce ?

Dans les années 1990 apparaissent les jardins dits partagés. Ils viennent des États-Unis et du Canada. Ce sont les community gardens qui sont nés à l’initiative d’une artiste new-yorkaise, Liz Christy, qui jetait des bombes de graines par-dessus les palissades pour faire fleurir les friches.

Quelle est l’idée de ces community gardens ?

De permettre à des gens de la ville de retrouver le contact avec la terre et en même temps de créer du lien social dans le quartier. En France, on investit les friches et on assiste à des initiatives spontanées, associatives qui ont des appellations multiples : jardin communautaire à Lille, jardin citoyen à Lyon, jardin solidaire dans le Sud-Est, etc.

Assiste-t-on aujourd’hui à un « boom de l’agriculture urbaine » ?

Oui. Mais, à mon avis – je suis peut-être pessimiste – il y a une réelle récupération de ce mouvement citoyen par les professionnels. En vieille soixante-huitarde que je suis, cette qualité autogestionnaire me plaisait beaucoup. A l’heure actuelle, la tendance maîtresse des architectes est à la densification pour lutter contre l’extension infinie de l’habitat pavillonnaire. Et tous ces petits bouts de terrain dispersés dans la ville, ça ne leur plaît pas. Des agronomes, paysagistes et architectes rejettent toute forme d’agriculture urbaine, en prétextant qu’elle ne résoudra pas les problèmes d’alimentation. C’est bien vrai, mais ce n’est pas fait pour ça ! Avec cette forme de culture, les habitants cherchent à retrouver le contact avec la nature et le goût du partage.

Et si les potagers urbains vous bottent, nous vous proposons un retour au XXe siècle avec Potage-toit et Guérillero potager.

The post Françoise Dubost appeared first on LM magazine.

Et pourquoi pas Kojak ou Starsky et Hutch ?
L’autorisation de mes parents, sans doute ! Columbo tranche avec les séries de l’époque par son caractère débonnaire. Les meurtres sont toujours commis en hors-champ, le lieutenant n’est pas armé, on ne trouve ni course poursuite, ni effusion de sang. C’est presque pacifique. Cette relative absence de violence est compensée par la confrontation psychologique entre policier et criminel.

En quoi est-il question de lutte des classes ?
Le fond de cette série, c’est l’inégalité. Elle se traduit par une confrontation des styles de vie, des goûts culturels. Les criminels sont issus de la haute société, avec son lot de demeures fastueuses, de voitures de luxe, de collections d’art. Or, le lieutenant débarque avec une voiture en ruine, un imperméable usé et un cigare bon marché. Très utile, le sociologue Pierre Bourdieu avait développé l’idée d’un rapport de force entre le bon goût distingué et le mauvais goût populaire dans La Distinction (ndlr.1979), entre autres.

Est-ce la particularité majeure de cette série ?
En partie, puisqu’à l’inverse, Sherlock Holmes vient de la haute société et les meurtriers des bas fonds. On reste également dans l’entre-soi avec James Bond, sorte d’aristo qui combat des méchants raffinés. Maigret, c’est la classe moyenne qui poursuit des criminels issus de milieu modeste ou de la petite bourgeoisie. Enfin, je doute qu’il y ait d’autres séries où le policier arrive quinze minutes après le début de l’épisode !

Que dire de la durée d’un épisode qui approche 90 minutes… Plutôt rare, non ?
Pour la télévision américaine, oui. Mais les séries françaises des années 1970, comme Maigret ou Les Cinq Dernières Minutes, nous avaient déjà habitués à un tel format, justifiant peut-être le succès de Columbo dans l’Hexagone. Ceci n’explique cependant pas la célébrité de la série dans d’autres pays comme l’Allemagne, l’Italie ou la Roumanie : dans The Columbo Phile: A Casebook (1989), le critique américain Mark Dawidziak explique que sous Ceausescu, le feuilleton était très populaire. S’attaquer aux turpitudes des grands bourgeois était sans doute recevable par les autorités du régime communiste. Mais est-ce ainsi que les téléspectateurs roumains appréhendaient la série ? Je n’en sais rien.

Peut-on parler d’une œuvre cinématographique ?
En effet, le lien avec le cinéma est très fort, et représente un atout majeur pour la série. Derrière la caméra sont passés des réalisateurs avertis, comme Cassavetes, et de futurs grands, tels Spielberg ou Jonathan Demme. Les acteurs habitués du grand écran ont aussi été nombreux, Peter Falk évidemment, puis Donald Pleasence, Faye Dunaway, Martin Sheen… L’écriture scénaristique, la mise en scène et l’interprétation sont d’une grande qualité.

Qu’en est-il du lien entre le grand public et l’inspecteur ?
Il est ambivalent. On se moque de son côté bouffon mais on s’identifie facilement à lui lorsqu’il est confronté à des dominants, qu’il fait tâche. Les rapports de classe restent présents dans l’existence de chacun, l’expérience du mépris est très commune. Ce malaise trouve une expression positive à travers la résolution de l’enquête.

La série conserve-t-elle une actualité ?
Ça paraît anachronique, mais lorsque le mouvement des Indignés et son pendant américain, Occupy Wall Street, soulignent le fait que 1% de la population mondiale détient les richesses, tandis que 99% sont laissés pour compte, ils verbalisent l’idéologie de la série. Les criminels de Columbo relèvent de ces 1%, et le pauvre lieutenant représente ces 99% qui mènent une vie ordinaire, sans villa à Beverly Hills et qui n’ont pas les moyens de réparer leur voiture…

The post Columbo vu par Lilian Mathieu appeared first on LM magazine.

Comme les sciences, auxquelles vous consacrez une belle partie de l’ouvrage ?
Par exemple. La culture générale idéalisée est très nettement artistique, littéraire et humaniste. Or, afin que cette culture soit réellement « générale », elle doit être complétée d’un bagage mathématique et scientifique. Il est impossible de comprendre le monde et d’exercer une citoyenneté pleine et entière sans maîtriser un minimum de références scientifiques et mathématiques. Cet idéal remonte aux Lumières, à Condorcet : une union des maths, des sciences, des lettres et des humanités.

Vous évoquez même un snobisme anti-maths !
Oui. C’est la seule des formes de savoir où l’on peut sans mal être fier d’être incompétent. Personne ne se vante de ne pas savoir qui est Bach, Shakespeare ou Molière. Ce phénomène est étrange, mais universel. Cela tient sans doute à l’enseignement, basé sur l’utilitarisme. Or, les mathématiques ont une valeur intrinsèque qui n’a pas à être justifiée par une utilité supposée.

Pourquoi dites-vous que la culture générale est « excluante » ?
On peut émettre des réserves sur le caractère « général » de cette culture. Je la trouve sexiste, entre autres, car dans beaucoup de formes de savoirs, les contributions féminines ont été occultées. Prenons un exemple : au début des années 1960, James Watson et Francis Crick ont reçu le prix Nobel pour leur découverte de l’ADN. Mais ils ont reconnu plus tard qu’ils n’auraient jamais décodé l’ADN sans le travail de la biologiste moléculaire Rosalind Elsie Franklin, dont le nom est passé à la trappe. Il y a des contre-exemples, comme Marie Curie, mais ce n’est rien à côté de l’immensité des oublis ciblés. La culture générale reste un héritage de l’Histoire et reproduit les conditions matérielles objectives dans laquelle on vit, avec ses biais et ses exclusions.

Y-a-t-il des rapprochements entre culture populaire et « haute » culture ?
Pendant longtemps, au nom de la distinction, pour reprendre le terme de Pierre Bourdieu, la haute culture se définissait en opposition à la culture populaire. Depuis 50 ans environ, ces rapports changent : à l’université, on peut désormais étudier Hendrix ou les Beatles en musicologie et faire un mémoire de littérature sur Brassens. Je m’en réjouis, car des éléments issus de la culture populaire sont dignes de faire partie de cette culture générale. Mais il faut éviter de tomber dans le relativisme du tout-culturel.

À propos de culture populaire, vous évoquez également les bourses du travail du XIXe siècle.
Je suis frappé, lorsque je viens en France, par le nombre d’anciennes bourses du travail. C’était des lieux qui, en plus d’être des lieux de combat, de solidarité et d’entraide, étaient marqués par un profond respect pour la culture, le savoir et l’éducation. Soit les trois piliers pour l’émancipation individuelle et collective. Aujourd’hui, la classe ouvrière n’a plus ces endroits, et je le crains, s’est même détournée de l’envie de culture. De son côté, l’école a tendance à répondre aux exigences économiques en préparant à l’emploi. Il s’agit de « compétences » et non de « connaissances ». Le rapport au savoir, et donc à la culture générale, est totalement différent.

Internet a-t-il pris le relais de ces bourses du travail ?
Pour l’heure, c’est vrai, on peut réellement se cultiver sur le Web. On trouve même de nombreux sites pédagogiques absolument passionnants. Mais c’est également la source d’une grande illusion, selon laquelle la transmission de savoirs ne serait plus nécessaire, puisqu’il suffirait de piocher des informations sur la Toile. Or, un savoir préalable est nécessaire avant de s’attaquer à la masse de données dont dispose Internet, ne serait-ce que pour trier le vrai du faux !

The post Normand Baillargeon appeared first on LM magazine.